自性眾生無邊誓願度-果如法師

拍照 / 江思賢

　　佛法叫我們要培福、種福，但是如何才能把福培養起來，而不是一面培福、一面損福呢？很多人無法了解，心裡想：「自己很發心來道場做事，為什麼總是有一些磨擦？」這是難免的，自己的牙齒都會咬到舌頭，何況是人與人之間。重要的是，在事情發生時要懂得如何真正用上佛法。這才是真正的培福。

　　在發心培福的同時，不要忘記福慧要雙修，才會有真正的成就。無我就是智慧，即放下自己的一切，處處用心觀照，替人著想。而修學菩薩道，更要常行四弘誓願。

￭自性眾生無邊誓願度
 
　　第一條弘誓願叫「眾生無邊誓願度」。眾生不單指一切看得到的人，對一切有情也都要發心，自己已得到佛法及師長的恩德，希望別人也能得到，這就叫發菩薩心。

　　度眾生時要知道，不是只有外在的眾生才是眾生。所謂眾生，也是指自己內心裡念頭的生生滅滅；心念經常掉在是非好壞裡，放不下、計較不完，這叫眾生。所以六祖說「自性眾生無邊誓願度」。自己都度不好，如何能度人？如果放不下自己的一切，眼睛都在看別人的不對，嘴巴都在說別人的是非，心裡總是覺得別人都對不起你，那怎麼會成就呢？

￭用智慧觀照內心起伏的好壞念頭

　　眾生無邊，也代表我們的起心動念。世間的眾生很多，代表我們好好壞壞的念頭很多。只有常用智慧來度，才能渡過一切苦難。智慧是在觀照一切因緣的當下，不要掉落其中，而用慈悲智慧來因應，把對方當作自己的家人，給他改過的機會。若有智慧慈悲的心，邪心邪念就能放下。

　　《金剛經》教我們發心度眾生，要降伏我相、人相、眾生相、壽者相，這些相都叫做眾生。心中所常起的種種計較，以及許許多多放不下的事，不管是好是壞，都叫眾生。

　　在道場或其他地方種福時，觀照到自己心中念頭起起落落，要對自己起慈悲心，提醒自己不要再這樣，否則修行就不會成就，來道場做事是要培福的，不是損福的。這麼一想，你就能放下一切。

教你老實，沒教你呆-果如法師

拍照 / 江思賢

參禪首重正知見，若知見不清就容易掉落在｢相｣上去死用功，縱使認真修上千年、萬年，也永無破迷開悟的一天。幾個修行上常見的錯誤知見，果如法師為您一語道破……。

　　有的人認為學佛就是要吃素，例如在我小時候大家以為出家就是吃素，但是絕對不是如此。佛法的環保要從心靈環保做起，不只是做外在的環保，好比：正見的建立、修行方法的落實，這都算環保。實際環境的環保當然也要進行，但不要認定那些才是環保、在禪堂用功才叫做修行，那是不對的。

　　修行不是只有在禪堂打坐，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，如果沒有和無我的真實智慧相應，都只能算是有為法，那就不是真實甚深的佛法，所成就的都只是人天福報。如果真實相應到佛法，尤其是佛法的無為法，用智慧觀照，則所有一切的世間法都可以算是出世間法。

￭不執｢相｣而修
　　吃素很好，環保也要做，這些都算是修行的一部分，但如果只是掉在相上、執著其上，那就錯誤了。因為修行最主要是從內心建立起真實的信心力量，若能如此，儘管只是在自身生活周遭所做的事務，哪怕只是替兒女換尿布、煮三餐，也都算是佛法。

　　但這並非要求大家只專注於事務上，家師所教的「手到、心到」，是要你解行並用、老實修行。很多人一做下去後，反而不會綜觀全體，只掉在眼前事務上，其他什麼都不知道，但實際上我們還要能綜觀全體，然後在做事的當下，認認真真、專心一意地去做。這也不是要各位定在那裡，一旦定在那裡，就沒辦法觀照周遭，頂多只是心達到一種安寧而已，欠缺了一種真正的觀照力。沒有這種觀照力，對周遭所發生的一切不聞不問，這樣的學佛是不正確的。在禪堂打坐、念佛、拜佛、看經的時候，我們可以放下一切，只專心在現前的一切，但如果是在生活的當下，就不能只是如此。

￭專注而不呆笨
　　曾經有一個人來參加祖師禪林的修行，我叫他去整理盆栽，盆栽大概有一、二十個，他就只是拔拔盆栽上面的草。4天之後，他連一盆盆栽的草都還沒有拔完。我告訴他：「這不對，雖然你在用方法，可是你掉落在一種很死的方法上。」我說：「專心做是指，這裡的盆栽有二十盆，草有這麼多，一天大概有兩次的出坡，那我每一天大概要拔多少？你需要一個觀念，拔的時候你要知道怎麼拔，才能不傷物命又拔得乾淨。這些都要用智慧去觀照，不是只呆呆地死做。如果只是呆呆地死做，你有辦法超越機器人、電腦嗎？」

　　我又告訴他：「周利槃陀伽這麼笨，掃帚兩個字都念不齊全，念掃就忘了帚，念帚就忘了掃，佛陀叫他去掃地，他如果只是機械性地去掃，你說他會開悟嗎？也就是他並不只是機械性地在掃地，他是從掃地中觀照到自己內心，這才相應於修行。因此，不是只專注在某件事情上，讓自己變呆了、變笨了。

　　現在時代講求創新、快速，若我們跟不上時代，學佛也會被世間淘汰。一般大眾都會覺得，學佛、禪坐或冥想就是要求一切都要慢慢來，雖然也沒錯，但有些人就掉在這樣的境界裡，不會綜觀一切，那就不對了。所以不要以為打坐只要覺得身心很安定、很舒服就夠了，更不可希冀得到一些神通感應。希望大家來參加禪修時，不要將這些錯誤的觀念帶進來。

修行的感應力量-果如法師

拍照 / 江思賢

　　一切諸法是因緣和合的，和合的時候要還這個果報；但是當我們心不執著時，這果報馬上就過了。所以大修行人並不是不落因果，只是不昧因果，當因果來臨時，身心已經有所準備，有真正的定慧力了。

　　當你有定慧力的時候，煩惱、執著、種種的一切就會隨著你的因緣去消除。不僅業果報會消除，就連身心也會因為努力修行而改變，這就是一種修行的感應力量。我們常常把神奇不可思議的狀況當作是感應，但是它不是神通、神妙的，它的不可思議只是沒辦法用語言文字去形容，它是我們經過真實的修行以後，身心上的一個轉變。

　　那個業果報裡面所具足的因緣，已經在你修行的過程中轉變了，所以它的果就不會變成那麼苦、那麼嚴重的果，就是重罪輕受。不是佛陀替你重罪輕受，是你自己修行以後，裡面的因緣果報改變了，就變成重罪輕受、甚至於輕罪不受。

　　這裡的「不受」，就是當你具足了修行、有身心體驗時，苦就不覺得苦了。大多數人，當心有痛苦，或者妻離子散、或者生老病死，就把它當作非常大的災難，但對佛陀來講，這只不過是生命的一種現象罷了，而能夠很坦然的接受它。

　　所以當因緣條件稍微改變的時候，其實業果報也跟著轉了，這並不是去拜佛、求佛得來的，而是因為跟隨著佛的教誡去轉變自己的身心，放下分別執著以後身心開朗。這樣的緣一改變，因也跟著受影響，當然果報也就隨之改變了。

　　我們要了解，因緣和合而成的東西，並沒有實際的罪相。當下就觀照，一切的罪由心所造，心若空時罪亦滅，一切的苦、一切的災難都不是永遠存在的。

　　只要提起智慧來觀照，並從修行裡去落實觀照之後，當一切苦難來臨時，就不會再變成苦難了。我們心無礙的時候，這些苦來臨也就不成為苦。

　　從前家師對我將往生的弟子說，癌症的痛的確很痛，但這個痛是可以減輕的，我們只要把自己的意志力用在方法上，到最後身心相了不可得時，這個病痛相自然影響不了你。倘若沒有真正的用功，就感受不到了。

　　自己用的法門，例如念佛、數息、默照、參話頭，當真的用到身心俱忘時，就沒有身心相可得，所以境緣來時，那個苦就不會有一個身心相的人去執受它，那個苦就緣不到你。

(本文摘錄自果如法師「達摩與你同行」一書）

什麼是戒淨禪?-果如法師

拍照 / 江思賢

你深入經藏，卻不能明白：在看經書的這個人，究竟是誰？

你發心奉獻做義工，但遇到生命中的挑戰與關卡時，卻提不起心力跨過去。

於是，你開始疑惑：到底為何學佛？學佛是否有用？

有這樣的懷疑，也很好。這裡，有你要找的答案！

祖師禪林將舉辦一日一夜的「戒淨禪」，上午受全堂的八關齋戒，下午進行念佛禪的用功，到次日早齋後結束，讓你直接體驗佛弟子的清淨生活、實踐佛陀戒定慧三學的修行。你會發現，原來，一切都清清楚楚的在那裡，只是我們不曾靜下心來，給自己一個用生命去實踐的機會。

佛陀時代，許多在家居士欣慕出家生活的清淨安然，卻由於因緣不具足，沒有機會體驗那種捨去對世俗塵緣的追逐、以法安住身心的生活方式。於是，佛陀為了方便、慈悲這些眾生的修行，開出「八關齋戒」的修行，做為在家人一天一夜的短期出家戒。受戒後的居士，可稱作近住男、近住女，亦即「近阿羅漢住」。

這並不是指在阿羅漢旁邊修行。所謂的「阿羅漢」，是指了脫生死煩惱。受持八關齋戒，就可以讓我們在最少的戒分裡面，達成像阿羅漢解脫生死、不受後有的成就。

佛陀說「以戒為師」。戒，並不是為了範限我們的身心，它的實質精神，其實就是聖嚴法師所說的心靈環保、乃至禮儀環保。當它真正落實在我們生活當中，我們的身口意三業自然也就淨化與提升了。心淨，則國土淨。

八關齋戒又稱「八支齋戒」，以八條戒和一條齋（過午不食）來支持我們的身心、成就道業的修持。同時，佛陀告訴我們，修八關齋戒時，要以六念來安住自己的心，時時刻刻念佛──包括持名念佛、或者憶念佛的功德慈悲智慧，心中常不離開佛。

因此，「戒淨禪」的修行，上午是以受戒的虔誠，感應佛菩薩的護念；下午和晚間，則是「念佛禪」定慧的用功，或是念佛求生西方、了生脫死，或是參禪──「念佛的是誰？」──以明心見性、究竟解脫。

藉著參與「戒淨禪」的機會，讓我們在佛前發願：一日一夜精進用功。修行期間，只要當下每一念都能誠懇、無私的去做，不為自己求安樂，但為眾生得離苦，如此，當下就和諸佛菩薩、和自己的清淨心相應了！

也讓我們發願，今後的每一天，都能依教奉行。

請點此了解戒淨禪活動詳情、線上報名。

清淨圓滿的佛子及孩子-果如法師

祖師禪林今年的浴佛活動巧逢母親節。浴佛儀式前，果如法師簡潔開示，讓眾人在進行歡慶儀式之際，明瞭背後的真實意涵，更知道身為佛教徒及為人子女者，如何才能真正報答佛恩與母恩……

　　身為佛教徒及為人子女的我們，應該以感恩歡喜的心來慶祝我們的教主──釋迦牟尼佛的誕辰，帶給眾生光明與生命真正的幸福；還要感恩父母的生養教育，讓我們得以有這個身體來學習佛法、成就法身慧命。

　　今天我們所唱的讚佛偈：｢菩薩下雲中，降生淨梵王宮，摩耶右脅娩金童，天樂奏長空，目顧四方週七步，指天指地尊雄，九龍吐水沐慈容，萬法得正宗。｣其實就是簡單的佛傳。釋迦牟尼佛，經過多生累劫的修行發願，並以菩薩的身分在兜率天宮的內院教化、完成最後修行的因緣後，降生娑婆世界成佛。在兩千五百多年前，印度的淨飯王跟他的夫人夜寢時，同時夢見代表最吉祥、殊勝的六牙白象，進入到摩耶夫人的腹中，不久她就懷孕了。

￭圓滿菩薩道，發大願心而來

　　印度的風俗裡，女人要回娘家生產，就在摩耶夫人前往娘家待產的路途中，當她在一個類似現今的公園之處(藍毘尼園) 一棵很大的無憂樹下休息之際，釋迦太子就在此時從夫人的右脅出生。

　　所謂的｢右脅出生｣，其實跟印度婆羅門教的種姓制度有關。印度婆羅門教認為一切世界是由梵天所創造，祂所創造的人分成四等：第一等的人是從祂的嘴巴出生的婆羅門，用嘴巴來發號司令，掌握知識、教育、祭祀等各方面才能的學習、傳授。第二等叫剎帝利，國王、士大夫階級都屬此類，從梵天的肩膀出生。肩代表力量，可以承當責任、保家衛國。所以釋迦太子從母親的右脅出世，代表的其實是他的種姓為剎帝利。

　　經典記載：佛陀出世時天人皆來奏樂、散花，他出生後馬上朝東西南北四方各走七步，每走一步，足下就生出一朵蓮花，然後一手指天一手指地說：｢天上天下唯我獨尊。｣有人會說，怎麼佛陀這麼驕傲啊？其實並非如此。眾生是隨業流轉投生，佛陀則是為行菩薩道的大願而來，所以他向東南西北走，是代表要把自己的教法往四方弘傳，走七步，是因為七在當時代表圓滿；腳下步步生蓮，意指每一步都很踏實卻不執著，不去逃避紅塵五欲的現前生活，而是以智慧、慈悲去承當、實踐，像蓮花般出淤泥卻不被污染。佛陀手指天地說：｢天上天下，唯我獨尊｣，乃指一切眾生皆具有如來的智慧德相，只要以佛法的教理為指導，發揮生命真實的智慧，就能盡到自己一切的因緣責任，卻不陷溺於情感、名利、權勢等種種一切中，做自己的主人翁。

￭有形水｢浴佛｣，無形水｢洗心｣

　　今天我們要以歡喜感恩、虔誠效法的心，藉著有形的水，來沐浴、讚歎佛陀，也藉著佛陀的教理與善知識的告誡，沐浴自己污濁的心靈，把它重新洗淨，恢復到像佛陀所說：人人本具如來智慧德相，人人當下都是清淨的佛。如此，我們手中舀起的水就不只是｢水｣，是法水、是生命裡的清涼甘露，大家今天來浴佛就很有意義。然後以浴佛的功德迴向給親人，永遠感恩雙親的生養撫育，但所謂功德，不是指做做浴佛的儀式就叫功德，而是要牢記佛陀的教誡、從身口意上自我淨化，活出真實的生命跟價值，從今爾後不辜負父母的生養，那就叫找回新生命，是真正的孝順、真正的迴向功德，也才是浴佛的真正目的。若父母健在，在飲食起居的照顧外，也要分享一些自己參與佛法修行的體驗，或者帶著他們一起親近三寶。

　　佛陀如何孝順他的父母？佛陀的母親，在生養他七天後就去世，佛陀成佛以後講經說法利益眾生，但他的生母已經生天，無法受益，為此他上升忉利天為母親講了九十天《地藏經》。佛陀的父親年老時，他也回去探望，甚至於父親去世後，他仍親自扶棺。

　　佛陀成佛以後，他的一些革新的理念跟思想，對婆羅門教造成極大震撼，得到很多剎帝利們的擁護，是當時新興宗教裡面最強盛的，當他回到祖國－迦毗羅衛國，也度了很多親人、族人出家。但因為從小扶養他長大的親姨母一直懇求佛陀為她剃度出家，佛陀干冒導致佛法衰頹的結果，最後仍同意讓女眾出家。原因何在？為報答姨母恩情。

　　其實，倒不是女眾有罪過或不可以出家，而是當時的環境條件非常不利女性出家。在印度社會中，都是男人在外打拚、女人照顧家庭，一旦女眾出家修行，家庭與兒女就無人照料。加上從前印度婦女多半未受教育，也無任何防衛技能，尤其是貴族婦女慣於受人伺奉，出家後生活清苦，要托缽化緣而食、水邊林下棲宿，易引起盜賊的覬覦及傷害，故產生很大的社會恐慌與不安，致使當時婆羅門教的有識之士跟剎帝利們結合起來，反對佛教。

　　甚至當琉璃王出兵要滅迦毗羅衛國，佛陀為了保衛祖國，三次坐在大太陽下阻擋琉璃王的大軍，雖然釋迦族終究因為造業太深而被滅國，但由此可知佛陀雖然出家，對國家、親人、乃至一切眾生，都懷有報恩之心，真實體現了｢同體大悲，無緣大慈｣的精神。

　　今天大家共聚慶祝釋迦牟尼佛的誕辰、母親節，不光是在這一天，而是要擺在心裡永遠的感恩。但最大的感恩，是要從自己身心的淨化、提升做起，做一個踏實的、自在的、解脫的、圓滿清淨的佛子及孩子，就會是你父母最大的欣慰。

不要認為自己｢不是那塊料｣！-果如法師

拍攝 / 江思賢

在修行中，千萬不要因為自己的身心有了一些障礙、挫折，就一再怪罪自己的業障深重，或者乾脆放棄甚至不加以反省。前者的心態是過份自卑，後者則是了不在意，這都是錯誤。修行，就是要能發覺你自己的身心問題。

在平常的生活裡，你大多數的時間都不是在修行的狀況中，你的心不容易起觀照，很容易被「境」帶著跑。經常只是遇到芝麻綠豆的小事，就造成你身心不安，人際關係處理不好，甚至整個家庭都因為你而雞飛狗跳，這都是因為欠缺醒覺的能力。
如果能在逆境中保持醒覺的心（智慧的覺照），在遭遇挫折時，就能不逃避、不豎白旗，而能真正面對挫折的考驗，就如孟子說的「增益其所不能」，在挫折之中學習在順境裡無法學到的功課。

學佛的過程，要去發覺自己的問題和狀況；在面對這些問題時，要用佛法觀照。比方說，發覺自己昏沉，就要去發覺為什麼自己那麼容易就昏沉？因為你放任自己的習氣（昏沉），沒有生起珍惜機緣的心，沒有去體會感受「這樣的修行、聽經聞法是很殊勝難得的機緣」。沒有發心，就容易昏沉。

有一次，在佛陀講經的時候，阿那律尊者打起瞌睡來了。佛陀當眾喝斥阿那律「咄咄汝好睡，螺螄蚌殼內； 一睡一千年，不聞佛名字」，阿那律聽了以後非常慚愧，從此大發心、大精進。我希望在座的各位，你們每一個人的內心裡，要有一份求法的決心和喜樂，如果在聽法的過程中，發覺自己果然能夠從法中得到諸多的殊勝利益時，你的內心自然就會感到很歡喜，不會昏沉瞌睡。

很多時候，不是因為環境造成我們的習氣，而是因為自己的心力沒有提振起來。一般人經常是「心」隨著「境」的影響而生起諸多的分別計較，乃至於「心」「境」裡，但做為一個佛弟子，我們要能夠處處做主，時時做個自在人。在禪宗，這就叫做「立處皆真」。

不論自己處於任何境界、場所、時間，都要做一個醒覺的人，都要有自主的能力，這才叫做修行人。當發覺自己在某些狀況做得不圓滿時，不要給自己太多責怪，只要警醒自己；這是自己有待進步之處，這是自己的佛法修行尚待努力之處，鼓勵自己腳踏實地的用功，但也不要掩飾自己的過失。

儒門的聖者曾子，都還要「一日三省吾身」，更何況是佛弟子？菩薩戒裡常說「不怕犯過失，只怕覺醒遲」。菩薩戒的精神，就是要在起心動念的剎那，去清楚覺照自己的意念是不是相應到清淨心？不論處在任何機緣環境裡，自己能不能跟「道」相應？能不能在境緣中如魚得水！

(本文摘錄自果如法師「念佛是誰」一書）

價格與價值-果如法師

拍攝 / Ellen Li

有一位陶藝家，在新春期間來禪林打抹茶給大家喝，他幫我們打抹茶的時候，我就看著他。他說：「法師對不起，跟你講話我就打不來，所以現在不能講話。」所以他就一直專注在眼前打抹茶這件事上。

他雖然沒有經過禪修的訓練，但是，以一個藝術家的特質，在進行某一件事情的時候，就能用生命全部的注意力、全部的熱忱和身心投注在那樣東西上。

也許有人會覺得抹茶很容易打，但是喝過他打的抹茶就是有一種獨特的味道，什麼原因？專注以及願心不同！

我們是不是都會炒菜？可是為什麼材料一樣，有人炒出來就是少了那一點滋味，有的就色香味俱全，這也是一種修行體驗，讓我們明白專注和願心的重要。

而且最令人感動的是，他住的地方真的如《論語》所說的顏回那樣，「居陋巷，一簞食一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」。那個屋子雖然可以遮風遮雨，但是非常簡單。

有很多藝術家和他住在同一個村子，他們不在乎外人的眼光，也不在乎房屋怎麼樣，只要一口氣在、有衣服可以穿、有飯可以吃，便只是一心一意將心力放在創作上。

這樣的創作不為名，也不為利，只是為自己的藝術。如果對作品不滿意，他們寧可銷毀。我們可能會掉在：「這個東西為什麼不拿去賣？為什麼不去做更多的展覽或推銷？」或是「為什麼不賣便宜一點啊？你要成本啊，又花了很多時間去做，有一點瑕疵，賣便宜一點不是可以物盡其用嗎？」

但他們偏偏就不這麼做，即使只有一點瑕疵，沒有達到真、善、美的境界，他寧可不要。如果是為了錢而創作，其實可以賺到更多的財富，但是他們不願意，即使過著安貧樂道的生活也要堅持自己的創作理念。有些人可能會覺得看起來過得去就好、能夠賣錢就好，不用這麼堅持，但這就是理想不同。

如果我們的生命只是這種程度的話，那就很難達到身心統一。身心統一者，他的生命、人格已經超越現前物欲的橫流，不在色聲香味觸法的境界中迷失，能夠超越現前小我的身心，達到真我的境界。

藝術家投入自己全部的精力和時間，超越身心的侷限，全心投入創作，就是希望能達到至真至美的境界。

同樣的，修行也是創作，每一個人都可以成為自己生命的藝術家，展現出潛藏在內心裡最好、最美、最真切的那一面，發揮它最真實可貴的價值。

(摘錄自果如法師「恭喜發財」一書）

有道君王不納有智之臣- 果如法師

拍照 / 張振興

陸[1]異日又謂師曰：「弟子亦薄會佛法。」師便問：「大夫十二時中作麼生？」陸云：「寸絲不掛。」師云：「猶是階下漢。」師又云：「不見道：有道君王不納有智之臣。」
又有一天，陸亙告訴師父南泉普願禪師：「弟子我，也會一點兒佛法。」[2]

《六祖壇經》記載，有一位僧人問禪宗六祖惠能：「黃梅意旨（禪宗五祖弘忍禪師所傳的法），甚麼人得？」惠能答：「會佛法的人得。」這位僧人繼續問：「那麼，和尚您是否得到五祖弘忍所傳的法？」惠能說：「我不會佛法。」

「法」是「會佛法的人得」，而「五祖弘忍的衣缽（法）」的確是惠能得到的，但為什麼惠能卻回答自己「不會佛法」，這不是不合乎邏輯嗎？從字面上來看，的確矛盾，這是因為我們常常在「有」、「無」的文字語言相上做文章。佛法講的「有」，不是邏輯思考上的「有」；佛法講的「無」，也不是情識認定的「無」。

衣缽，當然是真正懂得佛法的人才能得，才能傳佛法、續慧命。但，什麼是佛法呢？佛法是一切諸法、人事萬物的究竟實相。生命的究竟實相是因緣和合、無形無相的，哪裡有具體形相可得？哪裡有佛法可會？這就是《楞伽經》所講的：「無有佛涅槃，無有涅槃佛」。

當陸亙說他自己也會一點兒佛法、表達自己所證的境界時，南泉進一步考問他：「既然如此，那麼，時時刻刻，你的身心、你的種種一切，處在什麼狀態？」陸亙回答：「一絲不掛。」意思是已經見到諸法空相，明白凡所有相皆是虛妄，無一法可得，不掉落在身心的作為上，一點兒都不住著。

「一絲不掛」的陸亙，只換來師父南泉「階下漢」的評罵。什麼是「階下漢」？看過中國宮廷劇的人都知道，在朝廷裡，皇帝的寶座永遠設立在幾層高的階梯上，滿朝的文武百官，即便官拜宰相，都只能站立在階梯下，恭敬地對著在上位的君主三跪九叩。因為陸亙是一位剌史大夫，熟悉官場禮儀，南泉便以「猶是階下漢」警誡陸亙，他還不是真正的「階上漢」，還沒有到達可以「當家做主」的境界。

罵完了「階下漢」之後，南泉再補上一句：「你難道沒有聽人家說嗎？有道君王不納有智之士」。什麼意思呢？中國人一向崇尚道家老子「無為而治」政治主張，「無為」並不是沒有作為，而是不執著於任何的作為。「有道君王不納有智之士」的意思是，一個高明的君主，在確定最高的目標原則之後，當需要有所作為時，能夠隨時隨順因緣狀況修正，而不被既定的規劃、賢臣的謀略所束縛。「不納」並不是不採納或不採用，而是不被掌握、束縛或挶限。

南泉對陸亙的指導，又是什麼意思呢？既然已經「一絲不掛」、明白「無一法可得」了，就不要被「無」束縛。餓來吃飯睏來眠，一切如是作、如是行，哪來一絲萬縷、掛不掛！

[1]陸亙（西元764~834），南泉普願禪師傳法弟子。

[2]大正新脩大藏經 第五十一冊 No. 2076《景德傳燈錄》卷八CBETA 電子佛典 V1.51 普及版

 (摘錄自果如法師「南泉普願禪師語錄」開示) 

道不得即斬卻！-果如法師

拍照/ 吳曉柔

師因東西兩堂各爭貓兒，師遇之，白眾曰：「道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。」眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之，趙州乃脫履安頭上而出，師曰：「汝適來若在，即救得貓兒也。」

叢林養貓，目的是趕老鼠。

為了趕老鼠，我在台北中和的舊道場玉佛寺，養了一隻名叫「菩提」的貓。菩提來了之後，我們經常聽到小動物四處奔跑的聲音，心裡想：「果然是隻認真趕老鼠的好貓」，菩提也因此得到很多禮遇，比方說，有專屬的餐盤、有更多的貓飼料。

菩提愈長愈胖，小動物奔跑的聲音也愈來愈大。我們心裡納悶：「環境都整理得衛生乾淨了，怎麼愈來愈多老鼠？」所以愈加下定決心要好好獎賞辛勞的菩提。

有一天，我們在餐盤裡裝滿了飼料，希望菩提能夠感受我們的謝意，並且決定觀看菩提用餐的情形。沒想到菩提的朋友不請自來──一隻幾乎長得和菩提一樣胖的老鼠，和菩提「兩個人」各據餐盤的一方低頭猛吃，完全不在乎「旁人」異樣的眼光。這件事情讓我們明白，養貓不一定能趕走老鼠，而且，他們還可能成為共用一個餐盤的好朋友。

南泉普願禪師的叢林也養貓。這一天，東西兩堂的住眾為了這隻貓應該隸屬哪一方而爭執，師父南泉剛好遇見了這場爭端。

相處共事，必然會有不同的意見，也難免會有所的衝突，這些都是再正常不過的人際關係。有些弟子在遇到爭執不下或心有不甘時，就會想盡辦法讓師父出面「主持公道」，或者要求師父「選邊站」，一旦師父沒有站在自己的這一邊，爭執或不甘的情勢就演變得更不得了。看到自己的弟子在遭遇種種境界時，不往心性上用功、不往心性上相應，只是在或大或小、可有可無、誰是誰非的事相上分別計較，做師父的人，既心痛、又無奈。

南泉果然是位明師。看到弟子們為了一隻貓爭吵不休，南泉借力使力：「看看你們誰說得出個道理來！說得出的，就可以有這隻貓；如果沒有人說得出個道理來，我就斬了這隻貓！」

南泉設下了有無、對錯、是非的陷阱，爭得臉紅脖子粗、非得有貓不可的弟子們，果然隨著師父的語言掉到陷阱裡，個個噤若寒蟬、無言以對──當「貓」、「我」仍然是對立的兩相時，如何說得出道理、如何轉山河大地為如來呢？於是，南泉斬貓。

過了一會兒，弟子趙州回到叢林，南泉把剛才的經過向趙州說了一遍，只見趙州脫了鞋放到自己的頭上，然後向外面走去。南泉看了，說：「剛才你如果在的話，就救得了貓了。」

南泉斬貓看起來好像不慈悲、違反了戒律，但事實上，南泉是藉著這貼的猛藥，讓大家從內心裡生起真正的震撼，轉而往心性上用功，這是南泉的大慈悲。善於修行的人，就是要放下一切相上的執著，從心裡的震憾出發，往心性上努力：為什麼斬貓才是大慈悲？為什麼趙州救得了貓？為什麼脫了鞋子放在頭上還得往外走？參！

 (摘錄自果如法師「南泉普願禪師語錄」開示)

昨夜三更月到窗-果如法師

趙州問：「和尚百年後向甚麼處去？」師云：「山下作一頭水牯牛去。」州云：「謝師指示。」師云：「昨夜三更月到窗。」1

趙州問他的師父南泉普願禪師：「和尚百年後向甚麼處去？」南泉回答：「山下作一頭水牯牛」。

「死」這件事在中國人的生活裡，是一件觸霉頭、忌諱的事。很多家庭，即便長輩久病臥床、臨到最後一口氣了，仍不願開口去談、去問身後事。所以，當弟子問師父：「老和尚，您死了以後要去哪裡？」時，這句話就顯得特別刺耳、特別不禮貌。

然而，禪宗的教誡一向不在世間人情上打轉，「死」在禪門的修行裡，更是一件可喜可賀的事情──「大死一番」指的是抖落了身心的執著，明白一切諸法不生不滅、不來不去、本自清淨、本自如如。

趙州當然知道自己的師父早就是個大死的人了，為什麼還要請教師父：「和尚百年後向甚麼處去？」禪門的師徒關係是「三分師徒，七分道友」，師父教誡弟子，弟子也考驗師父，師徒之間經常在法上相互切磋。與其說趙州在向師父請法，還不如說趙州在考驗師父南泉！

沒想到師父灑脫地回答：「到山下作一頭水牯牛。」趙州：「謝謝師父指示。」這師徒兩人，到底在玩什麼遊戲？

抖落身心執著、見到自性空寂本自如如的人，如果不能和世間的一切諸法相容，就不是真正的究竟圓滿。也就是說，南泉口中的「死後到山下做水牛」，並不是業障深重下輩子得做牛做馬，也不是要投胎做牛去感化其他的牛，而是當真正相應到「無相、無我」的時候，就能在一切之間來去自在、收放自如，沒有所謂「人」的尊貴，也没有所謂「畜牲」的低賤，萬相差別的當下即是平等，做牛、做馬、做狗都可以！

這是禪法修行者體證的境界，也是大乘佛法修行者發願當行的菩薩道。禪宗祖師教誡弟子「不在妙高山坐」而要能「落草為寇」，意思是不住著在自己修行的境界、不是只做個「自了漢」，而是要去擔當、去面對一切諸法緣境，從自性清淨心生起智慧妙用和慈悲教導，轉法輪、度眾生。這就是「十度波羅蜜」的方便、願、力、智。

趙州聽到師父死後要做去水牛，馬上回答：「謝謝師父指示」，表達對師父的肯定。從趙州的回話，可見師徒兩人的功夫其實都「到了家」了。

故事還沒說完。趙州謝師指示後，師父接著又說：「昨夜三更月到窗。」昨天晚上三更的時候，月亮在窗口。

哪一種人會知道「月到窗」？答案是：「月到窗」的人才會知道。修行的體驗，如人飲水冷暖自知，沒喝水的人，從來不知道水是冷的、還是暖的。「月到窗」時，固然沐浴在智慧的光中，但不在光中住著，而是清楚明白「有窗」、有種種的緣境，萬物各得其所，各自展現種種的作用。 

1.卍新纂續藏經 第六十八冊 No. 1315《古尊宿語錄》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版

(摘錄自果如法師「南泉普願禪師語錄」開示)

彌勒幾時下生?-果如法師

拍攝 / 江思賢

師問座主：「講甚麼經？」云：「彌勒下生經。」師云：「彌勒幾時下生？」云：「現在天宮未來。」師云：「天上無彌勒，地下無彌勒。」 

「座主」是指僧眾中的首位，有時候是指一山之主，有時候是指首座弟子，有時候則是指講經說法或教導僧眾修行的大德。
 
漢傳佛教，其實不只禪宗祖師自有一片天，還有許許多多講經說法的大德。這一天，南泉普願禪師問座主：「今天講的是哪一部經啊？」座主回答：「彌勒下生經。」

魏晉南北朝以來，彌勒淨土法門在中國相當盛行，東晉的道安大師，就是彌勒淨土的倡導者，並且發願往生彌勒內院。到了他的弟子慧遠，才在廬山結蓮社、念佛名，求生阿彌陀佛西方淨土。

唐代末年以後，彌勒下生度世的思想，經常被利用做為政治反對勢力或民間起義的名號。「彌勒下生、明王出世」、「明教」、「小明王」等等，就成為地下幫派結社「抵抗暴政」、或「民間勢力」的代名詞。包括現在常見的一貫道，都是祟拜彌勒佛，可見其歷史延續的深遠影響力。

聽到座主正在講說《彌勒下生經》，南泉接著問：「彌勒幾時下生？」

彌勒佛什麼時候會下生、來到人間度世呢？還要等多久，才能等到彌勒佛來救度我們呢？我的弟子在網路上看到很多專文討論，有人說是八百萬年後，有人說是五十七億年後，還有人發展出數學計算公式，看起來很科學、很精準。但，究竟是什麼時候呢？彌勒到底來不來？座主一時失了主意：「彌勒佛現在還在兜率天的彌勒內院，還沒來。」

南泉：「天上無彌勒，地下無彌勒。」彌勒不來時，如何？

大多數人修習佛法，常常執著有一個佛、有一個法的存在，所以要做佛求、要做法求，在修行上無法透脫，不知道「凡所有求，皆是虛妄」。所謂的彌勒，其實就是我們的清淨心。我們的清淨心，本自具足、不借外求，無形無相、與佛無二無別，哪裡需要到天上去找彌勒、或在地下等彌勒呢？

一心想要追求外在的彌勒、求生另一個淨土，是因為仍然掉在虛妄的想像裡，認定自己有身心、有種種的一切，放不下身心相，想要躲到一個安定的淨土、諸佛「媽媽」的懷抱，讓自己的身心有所依靠。《心經》告訴我們「無老死亦無老死盡，無智亦無得」，如此才能真的「度一切苦厄」，怎奈眾生仍然依著自己的生死心、虛妄心盲修瞎練，愈修、離道愈遠。

雖然南泉普願禪師教誡我們「天上無彌勒，地下無彌勒」，但如果落在「無」而成了「斷滅」，就不是「菩提薩埵」、就不會「得阿耨多羅三藐三菩提」。那麼，到底什麼是「天上無彌勒，地下無彌勒」？到底有彌勒、還是無彌勒？到底彌勒來不來？彌勒不來時，如何？

參禪，就是要從這樣的「疑」下手。

(摘錄自果如法師「南泉普願禪師語錄」開示)

日日都是人間好時節-果如法師

拍照 / 蔣家如

「慚愧」，就是常常知道自己所做、所說、所想、所行的，有沒有對不起自己、或對不起別人，或者掉落在貪欲、放逸裡面。知道了就去改進，做到無慚無愧，身心自然能夠安定。

「戒」，相信大家都會去做。至於「忍」的意思，不是說對某件事情或某個人看不慣時，嘴巴不講、但心裡還是嘀咕，這不是真正的忍。

真正的忍是用智慧去觀照，在對待所有因緣時，不被它轉，因為一切諸法緣起空，既然是剎那生、剎那滅，就沒有一個真實的我去受這個苦。所有一切法都是如此，包括我們每一句話，剎那間，它已經成為過去了；一切法各自有各自的相，互相沒有關係，是你把它連貫起來，加入自己的分別執著，才產生有好壞的意義。語言是這樣，世間一切諸法的現象也是如此。

因為你內心種種的分別、貪執，看到什麼東西就：哦～好好喔，好漂亮…就起了貪執心。但這並不是說變成不會欣賞一切的美好，不是哦！同樣會去欣賞、會去讚嘆，但不住著在這裡。比如見到一件精巧的茶具，你讚嘆它好莊嚴，因為你的心跟創作者連成一片，能夠用無我、欣賞的角度隨喜讚嘆，而不是起心追逐。

像去年過年時我們舉辦茶禪，陳九駱大師借了我們一套茶具，我一聽說一個杯子要賣兩千多塊，就說：不行，不能借，如果打破了常住賠不起。沒想到他知道後竟說：不要緊，你們用，一切諸法是緣生緣滅，只要很用心的去使用，不小心打破不必賠。

後來茶禪時他不僅親自來打抹茶給大家喝，最後還將茶具全部供養常住，非常難得。其實他自己住的房子是海砂屋，因為能夠感受到生命的內涵，所以不追求外在的物欲，安於平淡，才有施捨的心。

當然藝術家仍有所執著，他要用最美好的去表達藝術，就是所謂人生的真善美。他經常在聽《金剛經》，所以知道要珍惜每一個因緣，用智慧、慈悲、願力，去把每件作品莊嚴到最美好；但是每個美好的當下，沒有我在。只要任何能夠利益眾生的事，他都願意去成就。

生命就是要這樣，並不是逃避，不是說這些事不可愛，所以叫我們不可著。「可愛」是因為它本來就美好，一切的法呈現出來的，那怕是一粒微塵、一滴水、或一片落葉，它所呈現出來的因緣都是最不思議的，所以我們不要用分別心去取捨。沒有分別心不代表我們沒有鑑賞力、或者沒有了知的能力，當下都清清楚楚！

不論我們喝茶、彈琴、切菜…，在每一個作為中很專心、很注意，隨時知道一切的變化，然而又不住著。彈琴時，每一個音符的跳動，在每一剎那都不同，這就是佛法的不住著。不住著才能夠產生真正的妙相，一住著，就停在那裡不會動了。

這樣子就叫「忍」，忍就是認可的意思，一切諸法經過智慧體認後，認可它，就不會陷入其中，就可以得自在！所以，事情不分大、小，我們都要去努力從事。

有弟子問石頭希遷：急切事怎麼辦？他是問生死急切事，老和尚非常幽默，回答說：內急是小事，也得老僧親自去做。

明白嗎？你不要以為生死才是大事，就是小便也是一件大事！什麼是「大事」？就是去了解生命的實相是什麼！《法華經》說：佛為一大事因緣出現於這個世間，就是開示眾生都能夠悟入佛之知見。所以，能夠悟入佛之知見，就是諸佛出世的真實意義！

我們每天從日常行事中要去感受到：離相以後，實相究竟是什麼？或者即這個相的當下，如何才叫做妙相？

佛法一點都不迷信、也不難修，但是很多人落在相上，以為要拜多少佛、看多少經、念多少佛號，才叫修行。這些都只在形相上的多寡有無著眼，那就會修得很累，因為他沒有往心裡去觀照、去改變自己的人格和認知，只住著在自己顛倒愚痴的想法裡面，處處覺得自己不行，無法從相裡得到解脫。

我們學佛要有真正的智慧，佛法的「忍」不是忍辱，沒有任何的「辱」！世間一切諸法都是自取的，你的心盤據它，著在那，才有這個辱、才有這個苦！

比如眼前的山光水色，只要不貪執，一切都可以很安然自在快樂。可是你內心只要一有所執著，馬上就想到：以前什麼時候，我跟什麼人，也曾來過這裡，而且還在「中山北路走七回」（註：台語歌）。相思病理不斷，就帶來了很多苦惱。因此境沒有好壞，是我們的心去取著時，就有了好壞。

所以，「忍」是認可的意思，你認可這些現象，然後不被這些現象所綁，那就變成智慧、就變成自在。

至於「禪定」，並不是指打坐。所謂的定，是眼耳鼻舌身意出入六塵時，知道一切是這麼美好，但不住著。有的人以為「不著相」就是什麼都不管，不對！佛法告訴你，雖不著相，但要將一切因緣條件處理到最好。

不要忘記我們身為佛教徒要做些什麼！要盡心力去做，不要辜負這一生！所有的一切，你所接觸到的、理解到的、你的生命的內涵，你愈去用它，就會覺得愈廣大、愈充實、愈美好；愈修行，自己的智慧愈開。否則，即使錦衣玉食，一切都不必擔心，你可能仍然感到空虛孤獨。

過去幾十年來，我住在玉佛寺的鐵皮屋，覺得很好；現在的祖師禪林，常有拆除搬動，覺得也很安定。有佛友請我到他們郊外的別墅，我也一樣感到很高興，會去欣賞、讚嘆、融入它，但我不會想：我也要擁有這些。生命就是要知所為，知所不為，而仍然盡心努力。

新年的開始，祝福大家：年年如意，日日是好日，時時是好時！

 ( 摘錄自~果如法師《恭喜發財~七聖法財》開示 )

恭喜發財-果如法師

拍照 / 徐雲波

大家好，新年快樂！恭喜發財！

《恭喜發財》是我一本新書的書名，可能有人會想：這個老和尚怎麼這麼俗氣！

其實，合乎正法的發財一點也不俗氣，何況，我祝願大家的是佛法中的法財──「七聖財」，包括信、戒、忍、禪定、精進、慚和愧。

學佛，心中要常有佛法，從這方面去努力，就是真正的「恭喜發財」！

學佛要有深切的信心

七聖財的第一個是「信」。我們身為佛弟子，要真正相信佛陀所教的一切，要相信我們跟佛有一樣的智慧德性，相信我們自己真正努力之後，就可以遠離煩惱，並相信從我們身口意三業可以去行十善、廣造福德。不僅自己可以完成，也可以去幫助更多人。

要相信，只要我們真正努力，所有的一切，包括完成個人生命的了悟，也一定可以成就。要具足這樣的信心！

不要總是覺得：我只是個凡夫，事情好多，我根本沒辦法去做，這麼高深的理論我也不懂…。根本不需要懂太多，重要的是了解真正佛法的核心：智慧、慈悲、以及信願。

慈悲來自於真正的智慧，西方人常用「愛」這個字，為什麼佛法不這樣講？愛，就產生我執，所以會變質。愛得愈深，佔有就愈強，愈得不到就愈苦，包括對你自己的兒女都是如此。

兒子長大後娶了媳婦，婆媳不和，什麼原因？因為她覺得兒子的愛被人搶走了，受不了。所以「愛」往往帶有我執，不是真正的清淨。

佛法的慈悲是一種大愛，能夠放下我們身心的執著，用自己的身口意──不管是智慧、時間或財力──去幫助人家，這就是真正的慈悲。

智慧就是觀察一切諸法都是因緣和合而生的，不要因為一時的成功就以為自己了不起，那也是多生累劫培福來的；也不要因為一時的失志或打擊，就認為自己過不了了。

如果能夠在苦難裡學會去面對、並且承擔它，反而可以比在順境時學到更多、更能成長，以這樣的智慧去觀照，同時知道諸法因緣和合，沒有一個永恆存在的東西，既然沒有永恆存在的東西，我們就不要去貪執它。

一切現象都是剎那剎那生滅，因此一切的因緣都是不思議，像現在大家共聚，這樣的因緣是不是很不思議？要每個人都有時間、有共同的想法，你才會來，而且還要有場地。

因此，雖然一切的諸法是緣起緣滅，但在緣起緣滅暫時的時間裡，要具足種種條件，隨順這些種種條件去成就莊嚴當下的每一因緣，這就是我們所謂的信願具足。

所以只要每時每刻都用自己最誠懇的心，去面對每一個因緣所呈現的種種現象，並且不貪執在一個「我」或者得失裡面，就是善盡己心、善觀因緣，這樣，一切因緣就會如願所成！

所謂「成」，不一定是世間標準認定的成功，而是你很真實地對待自己的生命，珍惜並掌握這個因緣，沒有任何遺憾。所以重點不是在得到多少，而是在你進行的當下、隨順這個因緣的時候，能夠觀照到一切法要用這樣的方式去行，然後以無我、慈悲、願力去做，這樣就是有智慧的修行！

這樣的智慧才是真正的功德、真正的財產，否則就算積累再多財富，還是會感到空虛，尤其很多人退休以後，覺得不值得再做過多的追逐，反而不知道如何安排時間、面對自己的生命，會覺得很空洞。

如果知道佛法的真實義，其實這一段時間，正好可以當作面對自己真實生命的最好機會，因為有更多時間觀照內心，發揮內在的真實生命，也更有時間將自己從佛陀所學到的去幫助更多人，那就真正是我們最美好的時間！

就像婆羅門教，他們在青壯年時期過著家庭生活，照顧事業、奉獻社會，到了晚年期，很多人就捨家去出家，他覺得已盡了家庭和社會的責任，該是完成生命提昇的時候了。

我們不見得要出家，但是心要放下一切對於世俗塵緣的追逐和愚痴顛倒，這才是出「枷」──出離枷鎖！放下一切枷鎖，然而仍隨著種種因緣去盡心處理事，以這樣子相應，就叫修行。
 
所以，要具足信心，要發願，然後真正努力實踐。

歲末感懷之三-果如法師

拍攝 / 江思賢

一路走來，雖然跌跌撞撞，但都沒有違背自己的初心、初願。其實以前我並沒有想出家，說句老實話，甚至在法鼓山上帶禪四十九之前，也沒有想過要真正擔起宣揚漢傳佛教、焰續祖師心燈。是因為母親善知識的這個因緣，使我能夠轉自己原來的一切業惱、煩惱，認真走出家修行這條路；也是因為師父用他的生命警醒我，才讓我知道有所擔當。

禪四十九的時候，我原本只同意帶三個七，但是看到師父每次從醫院洗腎回來，雖然腳步蹣跚，都還是堅持進禪堂開示，於是我告訴師兄果元法師，我願意帶完七個七。老人家知道後，把眼光轉向我，露出欣慰的表情，雖然他什麼也沒說，但那一刻起，我知道從此不再有我果如這個人了。

過去師父用生命指導我，讓我能得到佛法真實的利益，但真正把我警醒的，是老人家這樣肝腦塗地、萬死不悔的精神。雖然我自己在佛法上沒有什麼問題，但是在擔當、報恩上面，我就沒有真的圓滿。所以我感謝師父在他晚年把我叫回去，把這個責任交給我，我只能盡頭目髓腦繼續做下去！

以前雖然我也有帶禪七和講經說法，卻沒有真正將此身心奉塵剎，所做的一切還是有些住著在相上，做出來的往往就會掉落在兩邊。過去我常覺得自己福報不夠、也不喜歡爭名，所以安於小道場，雖然看起來也是在做修行度生的工作，但是願力就不大、格局就不寬，沒有以天地眾生為主，就像張載所說的：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」一個出家修行人，心量應該如此。

我在師父面前承擔起這樣的責任之後，老實說，真的非常勞累。除了每天在禪林講課四個小時以外，還要管理人事和新道場的建設、以及處理各種出版品，回到玉佛寺仍然打開電腦，繼續看經典或大德們的著述來充實自己，常常看到睡著。比以前真的辛苦多了，頭髮在很短的期間內全白了，但是所有的辛苦都願意去承擔，反而不覺得苦，做得很歡喜。

看起來，以前好像過得很瀟灑自在，有時想去哪邊玩玩看看，一找佛友就去了，但沒有像今日今時，時時刻刻身心都在佛法和眾生上面，所以過得很踏實、很真切！

每天從玉佛寺上來禪林前，先去看看媽媽，不管她醒了沒有，總是心生感恩，感謝佛菩薩。──我每天在禪林上完課，為什麼都要回玉佛寺？其實當然可以留下來，可是老人家有多少時間可以再給我看？能夠多看一眼，這就夠了。

回到玉佛寺，如果她沒睡，會跟我談一下，我告訴她從山上講課回來了，她就會問：吃飯了沒有？我告訴她吃了或沒吃，她就說：好～上樓去休息。對我來說，別無所求了。

對自己母親的這種孝思，我要用在一切眾生身上，只有把佛法真正更普及的跟大家講說，才是我真正報佛恩、報母恩！母親用她一生的生命澆灌我，讓我成長，我不能讓她失望。

在生命成長的旅途中，很感恩師公和師父這些善知識。在自己困難學習的過程中，給予種種助力。當時常慚愧自己沒有成就，所以不敢見師父。當我在美國拿到碩士學位，也有了一間小道場──就是現在的玉佛寺，我就在過年時去跟師父拜年。師父很高興，問了我很多事。

我告訴他我在美國喬治亞拿到碩士學位，他嚇一跳，問我：有文憑嗎？我說當然有啊，又不是野雞大學。他說，文憑拿來，去僧大教課。老人家說的話，我們都得聽，不能說：啊～我有事。只有聽吩咐。

那時玉佛寺剛蓋好，老人家很高興，說要去參加落成。我說，可是那是違建。老人家說，那我就不方便去了。落成時，他叫人送給我一幅「四眾佛子共勉語」，現在掛在禪林的小參室。老人家親手寫的就這麼一兩張，一張在故宮博物院、一張在這裡。

老人家哪裡是不關懷我？你是他的兒女啊，再怎麼樣都會關懷。你們也是我的兒女啊，哪會不關懷？對每個弟子的不成材、不學好，都是做師父的心中痛，好比在挖肉。縱然是心頭肉也不能溺愛，要嚴格的教導，寧可弟子怨師父在前，不要恨師父在後。

我以前是怨我師公在前，他往生了，師父要我寫紀念文章，我說我不寫！師父很了解，也就說好吧。後來師父到我的道場，正好我不在，事後聽方甯書教授講，師父看到我那很小的客廳外面掛著竺摩老和尚寫的「東初老和尚紀念堂」，站著看了許久，最後點點頭。

我們師徒兩代，受盡我師公很多折磨，講也講不完，只能說是「童工血淚史」，哈哈哈！但到後來我們都由衷的感恩！不是我有了寺廟之後，才請師公的同學竺摩老和尚寫那幅字，是我在馬來西亞教書時就請老和尚寫的。他一寫好，我就去請人刻字，找的是最好的木板。雖然小小一間客廳，談不上「紀念堂」，可是只要心裡常相憶就好。

就像現在禪林的小參室雖然小，但是掛上師父的字和他老人家的照片，一抬頭，就看到師父明亮的眼神，仍無時無刻地關心著我。我唯有盡形壽，把自己所學、所懂的教給大家。不必在乎能做到什麼地步，只要自己無悔無怨，就對了。

也希望各位來到這裡不只是學習知識、或者聽懂一些教理而已，而要從生命去真實的實踐，相應到真心，相應到師心、佛心，這時候你的心才是真正踏實的清淨心。

我慶幸自己這一輩子能夠出生為人，而且母親讓我在寺廟中長大，童年就能出家，種種一切因緣都是那麼不思議！讓我覺得最欣慰、也最真實的，是佛法不只是文字上的義理，而是生命真正的解脫和圓滿。以前我再怎麼看、再怎麼了解，總好像差了一截，似乎知道、又好像不知道，現在就不是了。

家師說，佛法這麼好，知道的人卻這麼少。他在年幼時就有這樣的發心，而我是到了老年才體悟出這個內涵。這麼簡單的一句話，讓我經由一生的體驗才能夠確信，今後我終生服膺，也要照著這句話去做：但為眾生得離苦，不為自己求安樂！

其實，每天上課四小時，常常上面一句講完，下面一句話的氣就接不上來。但是沒關係，能講多久、有多少人來聽，都沒有關係，我但求無愧於心，在面對佛菩薩、面對師父、面對我的母親、面對大家時，不會感到慚愧，因為自己盡心盡力了。沒有辜負自己，就不會辜負一切！

（摘錄自果如法師「趙州語錄」開示）

歲末感懷之二-果如法師

拍攝 / 江思賢

回想過去，在我還不到二十歲時，我媽媽已經在文化館做了好幾年，在大寮賣命的承擔所有工作，結果身體承受不住，營養不良，如同風中的殘燭，眼看著沒有辦法救。

當時我自己還在修學的過程，還沒有成就，沒有錢請醫生、也買不起藥。我在佛前跟觀世音菩薩祈禱：弟子很慚愧，從小媽媽帶我出來，為人幫傭，處處的辛勞，只想把我培育成人、能夠出家…。

因為以前我們在台中的時候，我借住親戚家，我媽媽則在外面幫人家煮飯，那位老板娘是佛教徒，很慈悲，去聽經的時候都找我媽媽一起去，像白聖法師、李炳南老居士講課，她都會去聽。她雖然不識字，可是聽的道理都明白。

只要我在的每一間寺院，她都是不辭勞累的做最辛苦的大寮工作，從無怨言。她感到人間這麼苦、自己的命運這麼悽慘，但佛法這麼好，是可以解決一切苦難，所以從小她就希望我能夠出家做法師。

這麼辛苦扶養我長大，我也還沒有成就，如果母親就走了，當然會造成我一生最大的遺憾。除了「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」的孝思哀傷外，最主要是覺得對不起母親，沒有能夠讓母親好好過一天比較安樂的日子，我覺得很慚愧。

所以當時我在佛前求、甚至跟佛菩薩講：如果母親今天走，我也不會活到明天。雖然佛教不允許自殺，但我覺得母親這樣辛勤的拉拔我，我卻沒有任何一點一滴回報老人家，活著有什麼用呢？

當時從師公那裡沒有任何經濟上的支持，我們只能稱讚他老人家不會亂用常住的錢，我母親在大寮工作，完全沒有單銀，只能靠以前的積蓄，所以當她病重時，請不起醫生也買不起藥。

我在佛前發願，如果讓母親好過來，我這一生出家一定會好好的弘法利生以報答母親。奇妙的是，當時我在救國團補英文，有一個同學是榮總的護士，她看我愁眉苦臉，問我怎麼回事。我說媽媽因為營養不良，必須注射肝精。三、四十年前，小小一管肝精就要三百塊，非常貴，我根本買不起。

這位護士說，我大夜班下班後可以過來幫你媽媽打。我說我沒錢買。她說：不要緊，肝精通常不能一次打完，只能打半瓶，剩下的，很多人就不要了，我會帶剩下的那半瓶來給你媽媽打。

她第一次拿來的是半瓶，可是後來的都是一整瓶。我知道其實是她怕我不願意接受她自己掏腰包買來的才這樣說。

她曾經照顧一個得了骨癌的年輕病人，幾年後兩人相戀，後來男朋友往生了，她立誓要進修醫學，因此存款想去美國留學。結果她一個星期幫我媽媽注射三次，不到三個月，媽媽竟然就好了。

很奇妙的，媽媽好了沒多久就換我不好，但是我一點都不難過，因為那時候我跟佛菩薩講，把媽媽所有的業障病痛移到我身上，讓我來承擔。這個我覺得很不可思議。

因此在病痛最苦惱時，我也沒有失掉對佛法的信心。其實那時候我因為沒錢看病，受盡很多佛門裡的冷暖，但最後我都沒有怨怪，我認為是自己沒有福報、沒有結好緣、沒有種福，所以這些都是自己該承擔的。反而在苦難中更磨練出擔當。


（摘錄自果如法師「趙州語錄」開示）

歲末感懷之一-果如法師

拍攝/吳曉柔

 祖師禪林成立到現在一年多，建設尚未完成，因此一直沒有舉行正式的啟用典禮，但我們已開始舉辦各種活動──講經、打禪七、以及茶禪等各式生活禪，希望能儘快利益眾生。

一直以來，其實我們連修行的寮房都沒有，只能讓來參加活動的禪眾睡「金剛床」，也就是打地舖，席地而睡。在今天的台灣或中國大陸，大部分道場，不管是出家人的寮房、乃至於居士的客房，大多是套房的設備，大概很少有類似的情況。

不僅如此，我們也沒有正式的大寮和齊堂，而且不久前，連原本臨時的大寮也被拆除，上無屋頂、下無圍牆，只能以帆布棚勉強遮擋應付風雨。洗手間也同樣被拆除，後來雖然有流動廁所，上廁所不是問題，洗澡就沒那麼容易了。

雖然看起來艱苦，但出家人的生活本來就很簡樸，如同顏回「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」，做為一個修道人，本來就應該少欲知足，在任何環境下都不被境界所轉，遠離一切貪取，身貧道不貧。

趙州禪師說：「屏風雖破，骨格猶存。」意思是，身看起來是貧，但是內心蘊滿了本自跟佛一樣無二無別的智慧德相，不因為外在的落寞、或因緣的不順，就連內在的本質也受到減損。

不管境界怎麼來臨，自己的身心依然能夠常放光明，不隨境而遷，富貴於我如浮雲，不求權勢、也不求名利，就像屏風雖然已經很破，可能擋風的效果也不好，但是哪怕再怎麼破落，它的骨架仍在。

這也是指在遇到修行的挫折困頓、或種種因緣不具足時，固然有這些缺陷、有這些不圓滿，卻不會妨害我們自己性天裡的自在安然。

雖然我們現在沒有正式的寮房和齋堂，但舖天席地不也很好？坐在外面用餐，有啾啾鳥鳴和水聲潺潺，還有百年古木、花草幽香，不論風吹雨飄、朝夕晨昏，都各有景致。

不必要積累更多才叫做豐足，在最簡單、最沒有負擔裡面，過得真實、坦然、自在，才是生活真正的美好！不要只是去比較欠缺什麼；欠缺什麼，對我們來講都不會造成傷害，只是比較不方便而已，可是如果你的生命中欠缺什麼，卻不知道真正去圓滿、莊嚴它，才是真正的可悲。

我最先在萬大路弘法的場地，是別人借我使用的一個小房間，放一張桌子，坐四、五個人，空間就擠滿了。從一個窄小的梯子爬到小閣樓，就是我和媽媽睡覺的地方，連牀都擺不下。常常是沒有錢吃飯的，有時佛友路過，發現我還餓著肚子，才去幫忙買一點吃的。

雖然如此，我還是堅持不斷講經說法。當時講經說法的出家人很少，做這個是最笨的，因為趕經懺還能有單銀。就因為當初師公的一句話：「我這裡不缺長工。度你出家是要你做法師轉法輪。」所以從我還是小和尚開始，就認為應該要這麼做。

因此，如果生平一切外在的因緣都不是那麼美好，不用害怕，最需要擔憂的是你的內心是否貧瘠，那才是最可怕！身貧道不貧，正是真正修道人的風骨，其實也是我們生活的樂趣所在。

如果只是想蓋舒適豪華的大廟，吃穿用都很豐厚，那是糟蹋我們自己的生命。看看現在的世間人，為了養家糊口，不管寒熱、颳風下雨，很多人騎著摩托車，一早出門到晚上才能回家，賺取微薄的薪資，他們受用的不見得比我們好。

事實上，現在禪林所處的地點是很好的區域，可遠眺整個大台北盆地，無論白天或夜晚，景色都十分宜人。三餐雖簡單，但富營養，有時還有水果、點心。在這樣的因緣條件下，如果我們還不知道知足、不知道感恩，趕緊在道業上修行，不僅對不起自己、也對不起所有護法居士。

如果我們沒有作為，不知在道業上精進努力，會讓所有的護法弟子「看破腳手」，心冷，手腳也冷了。人家辛辛苦苦籌錢做供養，還大老遠趕來這裡做義工，是希望正法能夠流傳在世間；正法要能夠流傳在世間，是要有人真實去修行，而且要修得好！

我們自己的住、吃、用、所有一切都是十方來的，如果不知道警醒在道業上好好用功，古人告訴我們：今生不了道，來生披毛戴角還！不要因為我們衣食住來得太容易，就忘失了自己！

當然你們會說：我在這裡很忙，做得也很多啊。做得很多，如果不能夠在心上去把道業完成，身苦、心又造業，身心都苦，哪算是修行人、辦道人！

我們修行是要知苦，然後做到離苦，那麼眾生的苦我們才能真的幫得了忙。否則，你們出家做什麼！
　　
（摘錄自果如法師「趙州語錄」開示）

法法平等 - 果如法師

以默照跟話頭的特色來說，話頭的特色，是使我們在禪修過程的人──就是還沒有見性的人，藉著話頭起疑情後，在大德棒喝逼拶之下，頓斷自己的攀緣心識，在一剎那間相應到清淨心。不管我們身心是不是已經進入到寧靜的現象都不要緊、或者有沒有具足對佛法的體認都沒關係，在那一棒喝之中，會頓斷你攀緣的分別心，當下體悟那所謂的清淨覺照，又不起二念，這是話頭很重要的一個特色。

而默照，你必須知道實相的本體是什麼，常常不離清淨心，常常起智慧的觀照，它的特色是在悟道、見道以後的悟後保任工夫。它指導我們還未入門的人，在修行過程中，如何把自己的身心照顧好，然後指導我們怎麼去用功修行；用功修行時，不要掉落到有所得裡面，所以他要我們「回互」──真正的大道是如此，但不要死在那裡，要回轉過來。

法真的沒有高下，只看我們能不能跟它相應。最好是一門深入，但要全部懂，不是做學術的懂，而是至少知道它們的特色。就像世間所有東西，你不能去定它好壞是非，哪個可存在、哪個不存在，頂多是物競天擇，不要用人為力量去破壞它，世間萬象各有其功能、相用、以及存在的價值。我們能這樣去看各個法門的話，眼光就不會狹窄，不會一不經意就變成謗法；可能你是無心，但你對法門沒有真正認識時，著在一知一見上面，就很容易引起誤解。你覺得哪個祖師的教法跟你比較相應，你就用它。（～摘錄自果如法師「大慧宗杲禪修營」開示）

祖師禪林的修學精神 - 果如法師

記得以前在佛光山讀佛學院的時候，老師都住在學校，所以我們吃完飯後就跟老師聊天，都是在聊佛法。說句老實話，那時候聊的佛法我根本都不懂，大部分只是在聽；有時是老師之間在聊，我們跟在後面，偶而插話問個一、兩句。

古代的書院就是這樣子，例如廬山白鹿洞書院、長沙嶽麓書院等等，老師跟學生生活在一起，不只是教技藝，而是傳授如何真正把自己的身心性命跟學術融為一體。不僅是學術的涵養，更完成人格的提升與淨化。

好欣賞這樣的讀書環境，師徒之間在學術修行上互相激盪，就像佛教師徒之間在談法問道，只是書院有固定的功課，大部分時間在講課，而我們是參禪。

早期魏晉南北朝時代的佛教，類似後代的書院，不只是學術跟技藝各方面的傳授，更是人格成聖成王的一種全方位修行，是在生活中真正去落實。儒家內聖外王的思想，在北宋之後達到最圓滿，而於明朝王陽明的時候集大成，使儒家成為中國文化的主流，連佛教都跟不上。

因為心學的興起，裡面連佛教禪宗的東西都掌握住，最主要的特色是：不離開生活、不離開家庭，就能夠把佛法用在當下，無論作官或什麼都不受影響。這正是大慧宗杲的禪法思想，對後期宋明理學、乃至於王陽明新儒學的成立，有很大影響。

我覺得我在佛學院的那段時間，是我人生的黃金時代，我也希望今後我們祖師禪林的修學，不是只是打坐，我們要恢復漢唐時代那種佛法最原始的精神，也就是從實地心性上去參悟，但是參悟不可以離開經教的講說，否則容易走上盲修瞎練，所以經教也要去讀、去明白，要落實在修行上。

（～摘錄自果如法師「馬祖語錄」開示）

弘法以報師恩 - 果如法師

真正見性的師徒之間，情感上像父子，道義上是師徒。所謂的「大孝」，在儒家是顯揚家聲，不辱祖先，而在我們禪宗，真正的大孝，首先是做到不辜負自己，一定要知道出家何為，要真正能夠在道業上見自本心、識自本性。能夠做到不辜負自己，也就能夠不辜負師長，不辜負佛祖，也不辜負一切眾生，否則永遠都是空話。

然後也知道這一切是來自師長的教導，否則自己仍然是沉淪的眾生，所以會知恩，知道這一切也就是諸佛菩薩的教理，我們同樣要去認真開啟如來的慧業，度眾生苦。

古代這些高僧師徒之間，互相叮嚀、互相鼓舞、互相教誡，做師父的永遠期待徒弟能把法弘傳下去，不是留在自己身邊；而徒弟唯有盡心將自己所學的一切去努力發揚，才是真正的報師恩。

所以為什麼我坦承自己從前沒有那麼積極，最主要是因為覺得師父還在，報恩慢慢來，只要在他身邊，聽隨著老人家的吩咐，盡心分一點勞就可以。但師父走後，深愧師恩難報，只有把他老人家弘傳的大法承繼下來，發揚光大，才是最好的報師恩，所以才會有我們現在祖師禪林的建設。希望我們大家都能夠秉承著先師的遺志，在道業上好好精進努力，真正做到不辜負自己，就是真正的知恩報恩！

（～摘錄自果如法師「馬祖語錄」開示）

無相花果 - 果如法師

懷讓講：「聽吾偈，曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌，三昧華無相，何壞復何成。」

「心地含諸種」：我們清淨心裡諸法空寂的當下，含有種種妙功德，只要遇到有那樣的因緣（「遇澤」），遇到甘澤就能生根發芽，意思是每個人的心地裡都含藏如來的智慧德相，但為什麼你現在無法用它、不能生起這樣的妙用？因為目前還是「種子」，只是具足這樣的能力，但還沒有真正的受用。

就好像小孩和大人一樣都是人，但大人可以擔一百斤的東西，小孩就不能。因為還沒成長接受訓練、開發潛能。同樣的，心地裡雖然含有種種妙功德，仍然要藉種種的因緣假來修，才能夠生根發芽。但不要認為生根發芽以後得到的花是實有的，三昧的「花」、定慧的花果是無相的！既然無相，哪有成、壞？不要在二相上去求它！得失、成敗、好壞、凡聖、染淨．．．都是落在對待法，就見不到真正實相。

（～摘錄自果如法師「馬祖語錄」開示）