趙州問：「和尚百年後向甚麼處去？」師云：「山下作一頭水牯牛去。」州云：「謝師指示。」師云：「昨夜三更月到窗。」1
趙州問他的師父南泉普願禪師：「和尚百年後向甚麼處去？」南泉回答：「山下作一頭水牯牛」。
「死」這件事在中國人的生活裡，是一件觸霉頭、忌諱的事。很多家庭，即便長輩久病臥床、臨到最後一口氣了，仍不願開口去談、去問身後事。所以，當弟子問師父：「老和尚，您死了以後要去哪裡？」時，這句話就顯得特別刺耳、特別不禮貌。
然而，禪宗的教誡一向不在世間人情上打轉，「死」在禪門的修行裡，更是一件可喜可賀的事情──「大死一番」指的是抖落了身心的執著，明白一切諸法不生不滅、不來不去、本自清淨、本自如如。
趙州當然知道自己的師父早就是個大死的人了，為什麼還要請教師父：「和尚百年後向甚麼處去？」禪門的師徒關係是「三分師徒，七分道友」，師父教誡弟子，弟子也考驗師父，師徒之間經常在法上相互切磋。與其說趙州在向師父請法，還不如說趙州在考驗師父南泉！
沒想到師父灑脫地回答：「到山下作一頭水牯牛。」趙州：「謝謝師父指示。」這師徒兩人，到底在玩什麼遊戲？
抖落身心執著、見到自性空寂本自如如的人，如果不能和世間的一切諸法相容，就不是真正的究竟圓滿。也就是說，南泉口中的「死後到山下做水牛」，並不是業障深重下輩子得做牛做馬，也不是要投胎做牛去感化其他的牛，而是當真正相應到「無相、無我」的時候，就能在一切之間來去自在、收放自如，沒有所謂「人」的尊貴，也没有所謂「畜牲」的低賤，萬相差別的當下即是平等，做牛、做馬、做狗都可以！
這是禪法修行者體證的境界，也是大乘佛法修行者發願當行的菩薩道。禪宗祖師教誡弟子「不在妙高山坐」而要能「落草為寇」，意思是不住著在自己修行的境界、不是只做個「自了漢」，而是要去擔當、去面對一切諸法緣境，從自性清淨心生起智慧妙用和慈悲教導，轉法輪、度眾生。這就是「十度波羅蜜」的方便、願、力、智。
趙州聽到師父死後要做去水牛，馬上回答：「謝謝師父指示」，表達對師父的肯定。從趙州的回話，可見師徒兩人的功夫其實都「到了家」了。
故事還沒說完。趙州謝師指示後，師父接著又說：「昨夜三更月到窗。」昨天晚上三更的時候，月亮在窗口。
哪一種人會知道「月到窗」？答案是：「月到窗」的人才會知道。修行的體驗，如人飲水冷暖自知，沒喝水的人，從來不知道水是冷的、還是暖的。「月到窗」時，固然沐浴在智慧的光中，但不在光中住著，而是清楚明白「有窗」、有種種的緣境，萬物各得其所，各自展現種種的作用。
1.卍新纂續藏經 第六十八冊 No. 1315《古尊宿語錄》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版
(摘錄自果如法師「南泉普願禪師語錄」開示)
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| 拍攝 / 江思賢 |
師問座主：「講甚麼經？」云：「彌勒下生經。」師云：「彌勒幾時下生？」云：「現在天宮未來。」師云：「天上無彌勒，地下無彌勒。」
「座主」是指僧眾中的首位，有時候是指一山之主，有時候是指首座弟子，有時候則是指講經說法或教導僧眾修行的大德。
漢傳佛教，其實不只禪宗祖師自有一片天，還有許許多多講經說法的大德。這一天，南泉普願禪師問座主：「今天講的是哪一部經啊？」座主回答：「彌勒下生經。」
魏晉南北朝以來，彌勒淨土法門在中國相當盛行，東晉的道安大師，就是彌勒淨土的倡導者，並且發願往生彌勒內院。到了他的弟子慧遠，才在廬山結蓮社、念佛名，求生阿彌陀佛西方淨土。
唐代末年以後，彌勒下生度世的思想，經常被利用做為政治反對勢力或民間起義的名號。「彌勒下生、明王出世」、「明教」、「小明王」等等，就成為地下幫派結社「抵抗暴政」、或「民間勢力」的代名詞。包括現在常見的一貫道，都是祟拜彌勒佛，可見其歷史延續的深遠影響力。
聽到座主正在講說《彌勒下生經》，南泉接著問：「彌勒幾時下生？」
彌勒佛什麼時候會下生、來到人間度世呢？還要等多久，才能等到彌勒佛來救度我們呢？我的弟子在網路上看到很多專文討論，有人說是八百萬年後，有人說是五十七億年後，還有人發展出數學計算公式，看起來很科學、很精準。但，究竟是什麼時候呢？彌勒到底來不來？座主一時失了主意：「彌勒佛現在還在兜率天的彌勒內院，還沒來。」
南泉：「天上無彌勒，地下無彌勒。」彌勒不來時，如何？
大多數人修習佛法，常常執著有一個佛、有一個法的存在，所以要做佛求、要做法求，在修行上無法透脫，不知道「凡所有求，皆是虛妄」。所謂的彌勒，其實就是我們的清淨心。我們的清淨心，本自具足、不借外求，無形無相、與佛無二無別，哪裡需要到天上去找彌勒、或在地下等彌勒呢？
一心想要追求外在的彌勒、求生另一個淨土，是因為仍然掉在虛妄的想像裡，認定自己有身心、有種種的一切，放不下身心相，想要躲到一個安定的淨土、諸佛「媽媽」的懷抱，讓自己的身心有所依靠。《心經》告訴我們「無老死亦無老死盡，無智亦無得」，如此才能真的「度一切苦厄」，怎奈眾生仍然依著自己的生死心、虛妄心盲修瞎練，愈修、離道愈遠。
雖然南泉普願禪師教誡我們「天上無彌勒，地下無彌勒」，但如果落在「無」而成了「斷滅」，就不是「菩提薩埵」、就不會「得阿耨多羅三藐三菩提」。那麼，到底什麼是「天上無彌勒，地下無彌勒」？到底有彌勒、還是無彌勒？到底彌勒來不來？彌勒不來時，如何？
參禪，就是要從這樣的「疑」下手。
(摘錄自果如法師「南泉普願禪師語錄」開示)
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| 拍照 / 蔣家如 |
「慚愧」，就是常常知道自己所做、所說、所想、所行的，有沒有對不起自己、或對不起別人，或者掉落在貪欲、放逸裡面。知道了就去改進，做到無慚無愧，身心自然能夠安定。
「戒」，相信大家都會去做。至於「忍」的意思，不是說對某件事情或某個人看不慣時，嘴巴不講、但心裡還是嘀咕，這不是真正的忍。
真正的忍是用智慧去觀照，在對待所有因緣時，不被它轉，因為一切諸法緣起空，既然是剎那生、剎那滅，就沒有一個真實的我去受這個苦。所有一切法都是如此，包括我們每一句話，剎那間，它已經成為過去了；一切法各自有各自的相，互相沒有關係，是你把它連貫起來，加入自己的分別執著，才產生有好壞的意義。語言是這樣，世間一切諸法的現象也是如此。
因為你內心種種的分別、貪執，看到什麼東西就：哦～好好喔，好漂亮…就起了貪執心。但這並不是說變成不會欣賞一切的美好，不是哦！同樣會去欣賞、會去讚嘆，但不住著在這裡。比如見到一件精巧的茶具，你讚嘆它好莊嚴，因為你的心跟創作者連成一片，能夠用無我、欣賞的角度隨喜讚嘆，而不是起心追逐。
像去年過年時我們舉辦茶禪，陳九駱大師借了我們一套茶具，我一聽說一個杯子要賣兩千多塊，就說：不行，不能借，如果打破了常住賠不起。沒想到他知道後竟說：不要緊，你們用，一切諸法是緣生緣滅，只要很用心的去使用，不小心打破不必賠。
後來茶禪時他不僅親自來打抹茶給大家喝，最後還將茶具全部供養常住，非常難得。其實他自己住的房子是海砂屋，因為能夠感受到生命的內涵，所以不追求外在的物欲，安於平淡，才有施捨的心。
當然藝術家仍有所執著，他要用最美好的去表達藝術，就是所謂人生的真善美。他經常在聽《金剛經》，所以知道要珍惜每一個因緣，用智慧、慈悲、願力，去把每件作品莊嚴到最美好；但是每個美好的當下，沒有我在。只要任何能夠利益眾生的事，他都願意去成就。
生命就是要這樣，並不是逃避，不是說這些事不可愛，所以叫我們不可著。「可愛」是因為它本來就美好，一切的法呈現出來的，那怕是一粒微塵、一滴水、或一片落葉，它所呈現出來的因緣都是最不思議的，所以我們不要用分別心去取捨。沒有分別心不代表我們沒有鑑賞力、或者沒有了知的能力，當下都清清楚楚！
不論我們喝茶、彈琴、切菜…，在每一個作為中很專心、很注意，隨時知道一切的變化，然而又不住著。彈琴時，每一個音符的跳動，在每一剎那都不同，這就是佛法的不住著。不住著才能夠產生真正的妙相，一住著，就停在那裡不會動了。
這樣子就叫「忍」，忍就是認可的意思，一切諸法經過智慧體認後，認可它，就不會陷入其中，就可以得自在！所以，事情不分大、小，我們都要去努力從事。
有弟子問石頭希遷：急切事怎麼辦？他是問生死急切事，老和尚非常幽默，回答說：內急是小事，也得老僧親自去做。
明白嗎？你不要以為生死才是大事，就是小便也是一件大事！什麼是「大事」？就是去了解生命的實相是什麼！《法華經》說：佛為一大事因緣出現於這個世間，就是開示眾生都能夠悟入佛之知見。所以，能夠悟入佛之知見，就是諸佛出世的真實意義！
我們每天從日常行事中要去感受到：離相以後，實相究竟是什麼？或者即這個相的當下，如何才叫做妙相？
佛法一點都不迷信、也不難修，但是很多人落在相上，以為要拜多少佛、看多少經、念多少佛號，才叫修行。這些都只在形相上的多寡有無著眼，那就會修得很累，因為他沒有往心裡去觀照、去改變自己的人格和認知，只住著在自己顛倒愚痴的想法裡面，處處覺得自己不行，無法從相裡得到解脫。
我們學佛要有真正的智慧，佛法的「忍」不是忍辱，沒有任何的「辱」！世間一切諸法都是自取的，你的心盤據它，著在那，才有這個辱、才有這個苦！
比如眼前的山光水色，只要不貪執，一切都可以很安然自在快樂。可是你內心只要一有所執著，馬上就想到：以前什麼時候，我跟什麼人，也曾來過這裡，而且還在「中山北路走七回」（註：台語歌）。相思病理不斷，就帶來了很多苦惱。因此境沒有好壞，是我們的心去取著時，就有了好壞。
所以，「忍」是認可的意思，你認可這些現象，然後不被這些現象所綁，那就變成智慧、就變成自在。
至於「禪定」，並不是指打坐。所謂的定，是眼耳鼻舌身意出入六塵時，知道一切是這麼美好，但不住著。有的人以為「不著相」就是什麼都不管，不對！佛法告訴你，雖不著相，但要將一切因緣條件處理到最好。
不要忘記我們身為佛教徒要做些什麼！要盡心力去做，不要辜負這一生！所有的一切，你所接觸到的、理解到的、你的生命的內涵，你愈去用它，就會覺得愈廣大、愈充實、愈美好；愈修行，自己的智慧愈開。否則，即使錦衣玉食，一切都不必擔心，你可能仍然感到空虛孤獨。
過去幾十年來，我住在玉佛寺的鐵皮屋，覺得很好；現在的祖師禪林，常有拆除搬動，覺得也很安定。有佛友請我到他們郊外的別墅，我也一樣感到很高興，會去欣賞、讚嘆、融入它，但我不會想：我也要擁有這些。生命就是要知所為，知所不為，而仍然盡心努力。
新年的開始，祝福大家：年年如意，日日是好日，時時是好時！
( 摘錄自~果如法師《恭喜發財~七聖法財》開示 )
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| 拍照 / 徐雲波 |
大家好，新年快樂！恭喜發財！
《恭喜發財》是我一本新書的書名，可能有人會想：這個老和尚怎麼這麼俗氣！
其實，合乎正法的發財一點也不俗氣，何況，我祝願大家的是佛法中的法財──「七聖財」，包括信、戒、忍、禪定、精進、慚和愧。
學佛，心中要常有佛法，從這方面去努力，就是真正的「恭喜發財」！
學佛要有深切的信心
七聖財的第一個是「信」。我們身為佛弟子，要真正相信佛陀所教的一切，要相信我們跟佛有一樣的智慧德性，相信我們自己真正努力之後，就可以遠離煩惱，並相信從我們身口意三業可以去行十善、廣造福德。不僅自己可以完成，也可以去幫助更多人。
要相信，只要我們真正努力，所有的一切，包括完成個人生命的了悟，也一定可以成就。要具足這樣的信心！
不要總是覺得：我只是個凡夫，事情好多，我根本沒辦法去做，這麼高深的理論我也不懂…。根本不需要懂太多，重要的是了解真正佛法的核心：智慧、慈悲、以及信願。
慈悲來自於真正的智慧，西方人常用「愛」這個字，為什麼佛法不這樣講？愛，就產生我執，所以會變質。愛得愈深，佔有就愈強，愈得不到就愈苦，包括對你自己的兒女都是如此。
兒子長大後娶了媳婦，婆媳不和，什麼原因？因為她覺得兒子的愛被人搶走了，受不了。所以「愛」往往帶有我執，不是真正的清淨。
佛法的慈悲是一種大愛，能夠放下我們身心的執著，用自己的身口意──不管是智慧、時間或財力──去幫助人家，這就是真正的慈悲。
智慧就是觀察一切諸法都是因緣和合而生的，不要因為一時的成功就以為自己了不起，那也是多生累劫培福來的；也不要因為一時的失志或打擊，就認為自己過不了了。
如果能夠在苦難裡學會去面對、並且承擔它，反而可以比在順境時學到更多、更能成長，以這樣的智慧去觀照，同時知道諸法因緣和合，沒有一個永恆存在的東西，既然沒有永恆存在的東西，我們就不要去貪執它。
一切現象都是剎那剎那生滅，因此一切的因緣都是不思議，像現在大家共聚，這樣的因緣是不是很不思議？要每個人都有時間、有共同的想法，你才會來，而且還要有場地。
因此，雖然一切的諸法是緣起緣滅，但在緣起緣滅暫時的時間裡，要具足種種條件，隨順這些種種條件去成就莊嚴當下的每一因緣，這就是我們所謂的信願具足。
所以只要每時每刻都用自己最誠懇的心，去面對每一個因緣所呈現的種種現象，並且不貪執在一個「我」或者得失裡面，就是善盡己心、善觀因緣，這樣，一切因緣就會如願所成！
所謂「成」，不一定是世間標準認定的成功，而是你很真實地對待自己的生命，珍惜並掌握這個因緣，沒有任何遺憾。所以重點不是在得到多少，而是在你進行的當下、隨順這個因緣的時候，能夠觀照到一切法要用這樣的方式去行，然後以無我、慈悲、願力去做，這樣就是有智慧的修行！
這樣的智慧才是真正的功德、真正的財產，否則就算積累再多財富，還是會感到空虛，尤其很多人退休以後，覺得不值得再做過多的追逐，反而不知道如何安排時間、面對自己的生命，會覺得很空洞。
如果知道佛法的真實義，其實這一段時間，正好可以當作面對自己真實生命的最好機會，因為有更多時間觀照內心，發揮內在的真實生命，也更有時間將自己從佛陀所學到的去幫助更多人，那就真正是我們最美好的時間！
就像婆羅門教，他們在青壯年時期過著家庭生活，照顧事業、奉獻社會，到了晚年期，很多人就捨家去出家，他覺得已盡了家庭和社會的責任，該是完成生命提昇的時候了。
我們不見得要出家，但是心要放下一切對於世俗塵緣的追逐和愚痴顛倒，這才是出「枷」──出離枷鎖！放下一切枷鎖，然而仍隨著種種因緣去盡心處理事，以這樣子相應，就叫修行。
所以，要具足信心，要發願，然後真正努力實踐。
