如果沒有佛教的正知見和正智慧，在做抉擇時，你就會落在相上認定是實有，不知道它只是個因緣和合的假象。認定它是實相後，你又完全把這個相當成生命取捨的對象，而隨著你第六意識心的取捨，給這個相不同的說明和價值。同樣一件事物，只要跟你生命的貪戀、貪染相應時，你給它的解釋跟說法就不同。
我在美國象岡道場帶禪七時，有一次叫禪眾：「把你們的蒲團帶過來。」大家就帶著自己的蒲團過來。我叫他們再想一想：這是你的蒲團嗎？大家一聽，對哦！這不是他的蒲團耶，這是常住的。開示完，我跟他們講：「回到你的位子上。」他們又回到原本的位子。你說這位子哪個是你的啊？那也只是臨時分派的，你就認定它是你的了。如果知道它只是個方便，不要執著就沒問題，可是很多人就執著了，如果有其他人坐上去，可能就開始嘀咕了：「這個傢伙是誰啊？怎麼不看一下上面的名字就貿然坐上去？」心馬上隨著這樣的境界起伏。
所有的相，其實都是因緣的假和合，可是只要跟自己相關時，你馬上就在裡面起了貪愛、分別、和種種計較！這就是我們無始以來的習氣！就算很小很小的相，當跟「我」掛鉤的時候，就完全變了樣！
因緣是隨著時間及種種因素而轉變的，哪裡有一個所謂真實不變的相可以由你去掌控呢？生命裡很多東西真是由得你嗎？你的身體、你的思想，由得你嗎？處處都由不得你，對不對？處處都是在剎那剎那的生滅。
如果掉在「實有」裡面，佛法上叫做無明、叫做顛倒，人生最大的苦惱就是來自這裡！要反觀過來，知道因緣是不思議的；什麼叫不思議？每個因緣，當心念或種種狀況不一樣時，它馬上就變了，所以你要知道，你所擁有的因緣來得多麼不容易啊！而且它是唯一的，沒有另一個因緣可以產生第二個同樣的相！哪怕是你覺得最不完美的一個現象所呈現的相，也是經歷了多少不同的因緣所組成的，如果你能用正確智慧的觀照來對待它，那就對了。你認為最苦的，只要不執著它的時候，往往能給你帶來生命裡最大的覺醒力量，一種真正認清自己生命的力量！
（～摘錄自默照禪七開示）
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